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《黑夜明灯》

三十一、预言中的教会(二)

[日期:2006-09-18] 来源:使命中华 福音中国  作者:张垂裕 [字体: ]
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封 面 代 序 一、预言在圣经中的重要地位
二、先知受默示的方式及宣布预言的形式 三、有关推罗的预言之研究 四、变为永远荒场的以东
五、受惩罚后必复兴的摩押和亚扪 六、有关埃及的预言 七、到处漂流的犹太人
八、圣殿和耶路撒冷的毁灭 九、基督降生的预言与应验(一) 十、基督降生的预言及应验(二)
十一、基督降生具有神性的预言与应验 十二、基督传道工作的预言与应验 十三、基督受苦受难死亡埋葬的预言与应验
十四、基督复活升天的预言及应验 十五、但以理第二章大像的预言 十六、预言“一日顶一年”的原则的研究
十七、但以理第七章四大兽及小角的预言 十八、但以理第八章预言的研究 十九、二千三百日的预言(一)
二十、二千三百日的预言(二) 二十一、二千三百日的预言(三) 二十二、二千三百日的预言(四)
二十三、但以理十一章预言之研究(一) 二十四、但以理十一章预言之研究(二) 二十五、但十一章预言之研究(三)
二十六、世界有末日吗? 二十七、世界末日的预言(一) 二十八、世界末日的预兆(二)
二十九、世界末日的预兆(三) 三十、预言中的教会(一) 三十一、预言中的教会(二)
三十二、预言中的教会(三) 三十三、预言中的教会(四) 三十四、七号筒的预言(一)
三十五、七号筒的预言(二) 三十六、七号筒的预言(三) 三十七、七大灾的预言(一)
三十八、七大灾的预言(二) 三十九、小书卷的预言 四十、两个见证人的预言
四十一、两角如同羊羔的兽 四十二、有关兽、兽像和兽的印记的预言(一) 四十三、有关兽、兽像和兽的印记的预言(二)
四十四、基督复临的预言 四十五、千禧年的预言 四十六、预言中的新天新地
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给士每拿教会的书信之研究

 

  “你要写信给士每拿教会的使者说,那首先的,末后的,死过又活的说,我知道你的患难,你的贫穷 (你却是富足的) , 也知道那自称是犹太人 所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕,魔鬼要把你们中间几个人下在监里,叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,必不受第二次死的害”。(启2:8-11

 

  以弗所教会是指使徒时代的教会,士每拿教会就是指续使徒时代的教会(公元100-313年)。为什么计算到313年,下面再作解释。这两百多年的教会是不是应验了这书信中的预言呢?

 

  一、名称: 士每拿的意思是“没药”。没药是一种香料,味道苦,却能发出香气,而且愈加压榨,香气愈浓。续使徒时代的教会,虽然长期受逼迫,信徒受苦,却不断为主发出馨香之气(林后2:15),教会反而更加兴旺,信徒益增。基督升天后,使徒们屡受迫害,不到一百年,罗马全国基督徒约五百万。到公元313年,康士但丁皇帝下令停止逼迫教会时,罗马帝国人口约一亿二千万,基督徒人数增至全国人口的一半。

 

  二、士每拿的背景及史实

 

  在亚西亚省,十每拿是最可爱的城市,人称之为“亚西亚的冠冕”,“亚西亚之花”。商业发达,市容美丽,是少数世界上能按着设计而建成的城市。公元前一千年,是希腊殖民地。公元前六百年,吕底亚人攻陷,全城瓦解,只剩下几个散落的小村。公元前361-281年间,按设计重建,书信中基督自称“是那死过又活的”,士每拿本身的历史也有同样的回应。

 

  士每拿,政治和宗教方面均具有显赫地位。犹太人在此居住的很多,他们对基督教会也十分憎恨。圣徒经受了逼迫患难,他们物质上虽贫穷,心灵上却富足。士每拿主教波利卡普(公元69-155年)殉道的故事流芳千古。他是使徒约翰的门生,公元155223日,城中举行竞技赛会,敌人煽动群众搜捕了他,以火刑威吓他。巡抚提出,只要他咒诅基督的名和献祭给该撒便可以免死。他回答说:“86年来我一直事奉他,而他从来没有亏待过我,我怎能毁谤那已经拯救了我的王呢?”结果他们把他缚在木架上活活烧死。他确实是“至死忠心”,会得到基督所赐的“生命的冠冕”。

 

  三、书信的内容

 

  我们首先发现这封书信的内容有两大特点:一是赞辞不绝,没有责备;二是充满了苦难。“患难”,“毁谤”,“受的苦”,“下监”,“被试炼”,“受患难”,“至死忠心”这样的词语,预言这个时期的教会要经历苦难,受毁谤,被试炼,但表现出忠心,贫贱不能移,威武不能屈,始终坚定跟从主。续使徒时代的教会是否应验这样的预言呢?

 

  1、“我知道你的患难,你的贫穷,你却是富足的”。

 

  患难(thlipsis)希腊原文是指在重量之下被压倒,一连串的事件,为士每拿教会平添许多压力。在新约中,贫穷和基督教往往紧密相连。(路6:20;林后6:10;雅2:5)信徒的普遍患难和贫穷,是由于罗马帝国的逼迫所造成的。然而信徒的肉身虽然贫穷受苦,心灵却富足,在主里满有信心、爱心和喜乐。公元108年,图拉真上台做罗马皇帝,兴起了对基督教的第三次逼迫。本都教会的监督福卡斯,拒绝向海神献祭,就被抛在滚沸的石灰池里,浸透后,又拖出来丢入滚水中而殉道。安提阿的监督伊格那丢斯,据说他小时曾被带到耶稣面前受主的祝福。他忠心传道,曾在皇帝面前维护基督的信仰,为此被判入狱。他被鞭子猛打以后,又被火烧,最后再让野兽把他身体撕成碎块。在这相近的时日里,做了罗马教会监督十年的亚历山大,以及两执事,和几千名的坚贞基督徒,也同时殉难。

 

  他们经受的折磨如此惨酷,而他们的信心和忍耐却如此坚强。一位外邦人禁不住惊呼赞叹说:“基督徒的上帝真是伟大呀!”他们被压榨而发出的馨香之气,荣耀了上帝,感化了世人。

 

  2、“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人”。这句预言也确实应验在续使徒时代的教会之中。耶稣是犹太人,被犹太人所钉死,早期的使徒和基督徒都是犹太人,为什么犹太人要毁谤迫害基督徒呢?

 

  在使徒行传中,犹太人一而再地煽动当局迫害基督教的传道人。这事发生在安提阿(徒13:50),以哥念(徒14:25),路司得(徒14:19)和帖撒罗尼迦(徒17:5)。到公元二世纪,属肉体的犹太人确曾进行毁谤、排斥、攻击基督徒的活动。

 

  乌冷尼·罗伯特在他著的《星期日的沿革》一书有这样的叙述:

 

  “自从罗马将军提多毁坏耶路撒冷以来,一般犹太基督徒,甚至于极忠心守律法的人便难以与犹太教徒和犹太官员再维持友好关系了。等到巴尔柯巴战争(132-135年)之后,就变成一条不成文的规则了。没有一个基督徒能赞助犹太人以弥赛亚为名的好战运动。而犹太人便申斥基督徒为叛逆,并设立一个教条,直接向他们作形式上的驱逐,各学位及会堂中的有权势的犹太主义者,也终于把门关闭,拒绝一切基督徒”。

 

  此外,“自称是犹太人”的,不仅是指那些属世、属肉体的犹太人,也是指那些冒充属灵犹太人的假基督徒。如第二世纪起盛极一时的“知识派”,他们把人分成三类:一类是能得知识的“属灵人”;二类是能信,也有几分得救的“属魂人”;三类是毫无希望的“属物人”。他们自称是“属灵人”,而断称基督徒是“属魂人”。这无疑是对基督徒的一种“毁谤”,暴露出他们是撒但的工具。

 

  3、对基督徒的毁谤中伤

 

  除了上述毁谤以外,这个时代用来中伤基督徒的毁谤,还有:

 

  (1)由于举行圣礼所用的经文──“这是我的身体”,“这是我的血”,便造谣说基督徒是吃人肉、喝人血的。

 

  (2)由于基督徒称他们共同聚餐为“爱筵”,于是便传说基督徒的聚会乃是要举行一些放纵肉欲的秘密仪式。

 

  (3)有时基督徒因家人信仰不同,导致家庭纷争,便被人指斥为破坏家庭的滋事分子。

 

  (4)异教徒认为基督徒没有像他们敬拜神像,并不明白敬神的意义,称基督徒是无神主义者。

 

  (5)因为基督徒不肯宣称“该撒是我主”,就被指责对政府不忠,不爱国。

 

  (6)基督徒被指控为纵火者,因为他们预言一个在火焰中的世界末日。

 

  心存歹毒的人这种毁谤的手段,过去用过,将来还会用的。

 

  4、教会受逼迫的时间

 

  “魔鬼要把你们中间几个人(原文应译为“一些人”较妥切)下在监里,叫你们被试炼,你们必受患难十日”。按照预言“日顶年”的计算方法,应指受逼迫十年。有没有应验呢?罗马帝国对教会的逼迫,开始大部分是局部地区的,时断时续。普遍性的逼迫,要到250年才发生。从这年起,罗马掀起的两次大逼迫,每次都长达十年之久。第一次是皇帝德修发动,是250-259年;第二次更剧烈的大逼迫,是皇帝丢克里田发动的,从303-313年。也正是这个缘故,我们把士每拿时代教会的期限,定到313年为止。

 

  丢克里田(284-305年)在位年间,295年,他下令要一切兵士都必须献祭。296年,亚历山大城的基督徒的圣经和一切属灵书藉都被搜查焚烧。303年,一年之内,他连发三道谕旨:1、毁坏基督教的建筑物;2、监禁一切主教和长老;3、要使一切基督徒受酷刑。304年,下第四道谕旨,晓谕基督徒在“背道”和“受死”二者之中任择其一。在这次大逼迫中,有人殉道,有人背道。

 

  5、主的劝勉和应许

 

  针对上述情况,基督在书信中劝信徒“你将要受的苦,你不用怕。……你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕”。“得胜的,必不受第二次死的害”。更进一步证明,士每拿教会时代所受的逼迫,完全应验了书信中的预言,教会的经历完全在全能全智的上帝所安排和控制之中。

 

给别迦摩书信之研究

 

  “你要写信给别迦摩教会的使者说:那有两刃利剑的说:‘我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。

 

  然而有几件事我要责备你,因为在你那里,有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

 

  所以你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑,攻击他们。圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他;并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。(启2:12-17

 

  一、名称的意义和教会的状况的关系

 

  “别迦摩”有“高举”和“结婚”的意思。那么,313年的基督教有没有地位提高,和其他信仰结合或联盟的关系呢?

 

  前面提到,士每拿时代教会最后的十年,受到大逼迫,信徒必须在背教和死亡二者之中作出选择,怎么能地位提高呢?上帝的安排真是奇妙!313年康士但丁掌握东罗马帝国统治权时,大逼迫就停止了,他签发的米兰谕旨,承认基督教为合法的宗教。到324年,他变成了帝国的唯一的统治者,公开的保护并优待教会。他自己加入基督教,并下令臣民都要归依基督教,教会地位空前提高。他这样做是要利用基督教成为国教,以达到巩固他的统治,让他成为政治和宗教的领袖。表面上看,教会被高举了,又和帝国结盟,又君王联姻。实际上,灵性和信仰方面却堕落了,正如书信中所说“你的居所,就是有撒但座位之处”,“行淫乱的事”。

 

  二、“你的居所,就是有撒但座位之处”,如何理解?怎样应验?

 

  别迦摩是亚西亚省的省会,它是皇帝崇拜中心区域,又是异教庙宇林立的城市,是第一座敬拜罗马皇帝该撒庙宇的所在地,成为拜该撒教的中心。城中雅典娜的神庙高达八百呎,耸立在园锥形的山上,庙前又建了一宏伟的宙斯祭坛,高四百呎,位在一块伸展出悬崖的岩石上,拜祭的香火,整天不绝。阿克里比阿这个假神被称为别迦摩神,被称为“救主阿克里比阿”,而它的象征是一条蛇。因此,说别迦摩是“有撒但座位之处”,是完全恰当的。

 

  另外,这说法还有深一层的属灵意义。撒但的座位原设在罪恶的世界上,也设在未经重生的罪人心里。如今撒但藉着一心想要利用基督教的假基督徒康士但丁皇帝,和许多没有真诚悔改信主的异教臣民,打进、涌入、控制了教会,终于在教会内设立了撒但的座位,邪教的异端精神、教义和仪典都掺杂合并在那些自称基督徒者的信仰与敬拜之中。海莱博士说:“到了康士但丁归依基督教之后,那强迫的奉教,使教会中充满了没有重生的人,即罗马帝国的军人精神侵入教会之中,于是教会就变了质,而成为一个政治的机构了。

 

  三、服从巴兰的教训和服从尼哥拉党人的教训

 

  什么是巴兰的教训?书信中作了说明,巴兰曾教导摩押王巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事(见民25:1-531:16)。在希伯来人的历史中,,巴兰乃是邪恶人的象征,他来是引人犯罪──拜巴力等假神,过不道德的淫乱生活,违背上帝的诫命。

 

  尼哥位党人的教训,信中没有说明,其性质和巴兰的教训大致相同。尼哥拉(Nieolaus)是从两个希腊文衍生面来,分别是(Nikan 克胜)和(laos人民)。而巴兰也是从两个希伯来文而来,Bela(克胜),和Haám(人民)。两个名称意思相同,都可用来指邪恶的教师,为要要赢得人民对他们的信赖,专门以异端的思想来毒害他们。

 

  教会历史提供了事实,有助于我们理解巴兰的教训和尼哥拉党人的教训怎样诱惑信徒,让他们顺服,以致违背诫命走向邪恶。

 

  例如:第二条诫命禁止拜偶像,基督徒是一直相信遵守的。拜偶像的异教徒悔改加入教会,但没有放弃拜偶像的习惯。在基督徒应该团结双方应该作出让步的主张之下,把跪拜的对象人外邦神,改换为耶稣、马利亚或圣徒的像。美其名为互让互助,两全其美,其实就把拜偶像的邪恶带入教会。错误的教义,迷信的礼节,拜偶像的仪式,与教会的信仰和崇拜混杂起来,基督教逐渐腐化,教会失去了纯洁和力量。

 

  再如:基督教一直按照圣经的第四条诫命,守第七日为安息日,使徒时代,有些信徒记念主的复活,在第一日举行聚会。异教徒中许多是敬奉太阳神,守太阳日的。四世纪初,康士但丁皇帝下令将太阳日(星期日)定为帝国的公共节期,城内官民一律休息停业,农民可根据情况进行农作。他的用意是要解除异教徒与基督徒之间的利害冲突,以为基督徒和异教徒若能同守一日,可促使异教徒接受基督教教义,增加教会的权力与光荣。教会的主教们也支持并催促皇帝这样做。上帝的神圣安息日,就这样移花接木被合法篡改了。和康士但丁皇帝友好喜欢奉承讨悦的犹西比乌主教承认说:“凡是人应在安息日遵守的本分,我们已经移到主日(谬指星期日)上去了”。这些真是典型的巴兰的教训。

 

  在研究给以弗所教会的书信时,基督曾赞扬使徒时代的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”,现在别迦摩教会变成“你那里也有人照样顺从了尼哥拉一党人的教训”,显然,公元四世纪教会的灵性水平,辨别邪教异端的能力远远落后于使徒时代的教会了。尼哥拉党人,即知识派,又名诺斯底主义者,他们的哪些教训在四世纪以后的教会盛行呢?

 

  知识派首先提倡守星期日而反对守安息日,因为他们是反对旧约圣经和耶和华上帝,认为没有守安息日的必要。他们主张拜太阳,以太阳为实际上的基督。他们“在每周的星期日举行庆祝敬拜。他们不是庆祝复活,因为在他们的幻影主义中,根本不相信这一回事。但他们却把这一天奉献给太阳,以太阳为他们实际上的基督”。(《星期日之沿革》46-48页)

 

  他们对于基督的本性问题提出了许多谬论。有的只承认基督的神性,而否认他的人性,认为他降世为人,死而复活升天,都是一种幻影。有的只承认他的人性,而否认他的神性。说什么耶稣受洗时,神明的灵降入他的体内,被钉十架时,神明的灵就离他而去。还有阿利乌斯(Arius250-336年)派认为“基督虽是道而超越常人,然此道却非上帝同性,乃是上帝自己造成,而为上帝首先所创造之物”。(《教会史》卷一200-201页)

 

  四、忠心的见证人安提帕守道殉身

 

  教会成了有撒但座位之处,不少人服从巴兰和尼哥拉党的邪说异端,但主赞扬“当我忠心的见证人安提帕在你们中间撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道”。这样的圣徒确实难得可贵。

 

  “安提帕”是谁呢?启导本圣经注解说:“据传统说,他是亚西亚省第一位为主殉道的信徒,皇帝豆米仙在位时,把他用铜锅慢慢烤死”。这种说法显然欠妥,因为这信里不会实指某一个人,忠心殉道的圣徒绝不会只有一个。况且豆米仙(或译多米田)做皇帝的年代是公元81-96年,是在以弗所教会时代的统治者,怎能把他杀害的安提帕作为别迦摩教会的殉道者呢?

 

  有的圣经学派,认为“安提帕”是代表那些“反对父亲(指主教或教皇)”的人。“安提”(Anti)是“反对”的意思;帕斯(Papas)是“父亲”(多数)。因此,安提帕是指那些反对教会领袖讨好皇帝擅用职权,离经背道,违背真理因而被定罪殉道的基督徒。因坚持真理被皇帝或主教教皇迫害的信徒,大有人在。但以理书七章中的小角(教皇)就是曾拔掉反对他的三个角。景敬的创始人了聂斯托留,就曾因为对基督论有不同的看法,罗马教斥骂为“异端”、“异教创始人”,逐出教门。

 

  五、劝告和应许

 

  “你当悔改”,主仍留给服从巴兰和尼哥拉党教训的人悔改自新的机会。若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑(来4:12;弗6:17上帝的道,也就是基督自己的话)攻击他们”。基督的话能宣告人的罪,能感化人返回上帝的爱中,保证人获得拯救。呼唤这些误信歧途的人向安提帕学习看齐。

 

  对得胜者的应许,内容极其丰富。

 

  (1)将隐藏的吗哪赐给他;玛哪是上帝赐给以色列人的食物(出16:15),被称为“天上的粮食”和“大能者的食物”(诗78:24-25)。它也是预表耶稣自己和他的话(约6:31-3548-51)。这个应许的含意似乎是:在世界,你们不能与异教徒分享他们那些祭过偶像的肉,但将来可以分享天上的生命之粮,必须过得胜的生活,免为地上的事物所引诱。“隐藏”是对那些堕落变质的人说的。

 

  (2)赐他一块白石,意义丰富。

 

  根据犹太拉比的传奇故事,天上降吗哪时,也降下宝石──白石表示的礼物。

 

  古代法庭,判案的方法是把白石和黑石交给陪审者,黑石象征有罪,白石无罪释放。按此意,就是圣徒因耶稣的功劳和代求,在上帝面前宣判无罪释放。

 

  古代有的人是用白色来代表快乐,如色雷斯和西古提人,在家中放一个坛,遇到快乐的日子,投进一粒白石;愁苦的日子,投入一粒黑石。临终计算白石和黑石的数字,便可断定他一生是苦,还是乐。依此,赐白石就是赐快乐平安,无人能夺走改变(约16:22)。

 

  (3)石上写着新名,除了能领受的以外,没有人能认识。

 

  在希腊文,有两个字用来代表“新”的意思:一是Neos,指时间上的新;二是Kainos,指不但时候新,质素上也是新的。启示录常用第二个字,如新耶路撒冷(3:12),新歌(5:9),新天新地(21:1),新的事物(21:5

 

  新名,旧约中,人接受新的岗位名分时,便换一个新名。亚伯兰接受上帝的应许,叫他将来成为多族之父,便改名称亚伯拉罕(创17:5)。雅各与神人角力之后,便改名为以色列,它的意思是上帝的王子,因他角力胜了上帝(创32:28)。

 

  上帝曾应许以色列族“必得新名的称呼”(赛62:2)。

 

  巴勒斯坦的农民,有一些奇异迷信的例子。一个人病危了,别人往往把某个长寿德高望重的尊长的名人赐给病人。此举是希望垂危的人因获得新名,带来克胜病魔脱险的力量。

 

  根据上述事例,白石上写新名的应许,是指耶稣会赐给对他忠诚的人,无罪快乐洁净的生活和一个荣耀的新位分。

 

  别迦摩教会是指什么时期的教会呢?许多圣经学者没有明确的界说,本会的解释是指公元313年起到538年为止的二百多年的教会。

 

  说它是从313年开始,是因为士每拿教会书信中说的“受患难十日”,即罗马政府对基督教的大逼迫十年,到这一年停止了。而且从这一年开始,因康士但西逐渐定基督教为国教教会地位提高,正与“别迦摩”的意思“高举”吻合。

 

  之所以定到538年为止,538年,罗马教皇兴起掌握大权,教会的性质改变,而且这一年,正是小角逼迫圣徒1260年的开始。教会发生这样的大事,把这一年作为某一时期的分界线,也是顺理成章的。

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第 2 楼
* 福音义乌会员 发表于 2011-10-19 16:38:04
回复 liqt186会员 的评论
圣经是为基督耶稣作见证的,教会也是为耶稣基督作见证的,这应该是指实实在在的两个人,圣经新旧约怎么会升天呢?神的话安定在天直到永远。旧约预言的以利亚必须先来,这个以利亚就是指为耶稣施洗的约翰。
http://www.fuyinchina.org/n1756c288p42.aspx###
见《黑夜明灯》第四十章,两个见证人的预言。启示录十一章:3-13 节的经文中的两个见证人就是指旧约(前约/古约)和新约。
第 1 楼
* liqt186会员 发表于 2010-9-17 11:49:48
圣经是为基督耶稣作见证的,教会也是为耶稣基督作见证的,这应该是指实实在在的两个人,圣经新旧约怎么会升天呢?神的话安定在天直到永远。旧约预言的以利亚必须先来,这个以利亚就是指为耶稣施洗的约翰。
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* liqt186会员 发表于 2010-9-17 11:49:48
圣经是为基督耶稣作见证的,教会也是为耶稣基督作见证的,这应该是指实实在在的两个人,圣经新旧约怎么会升天呢?神的话安定在天直到永远。旧约预言的以利亚必须先来,这个以利亚就是指为耶稣施洗的约翰。
* 福音义乌会员 发表于 2011-10-19 16:38:04
http://www.fuyinchina.org/n1756c288p42.aspx###
见《黑夜明灯》第四十章,两个见证人的预言。启示录十一章:3-13 节的经文中的两个见证人就是指旧约(前约/古约)和新约。