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以色列在《旧约》预言中的地位

[日期:2008-11-28] 来源:使命中华 福音中国  作者:SDA圣经注释 [字体: ]

 

吴涤申 译自《SDA圣经注释》卷四25-38

一、前言

  本文探讨了解释《旧约》预言的基本问题,涉及预言给古代以色列人和现代的教会所带来的信息,阐述了肉身的以色列人作为上帝选民的地位,上帝对于他们之旨意实现的方式,所实施的具体过程,以及肉身以色列人的特权和责任最终如何转移到属灵以色列人,即基督的教会身上。认真考虑这些问题,是有效地解释《旧约》先知信息的重要环节。在解释预言的时候如果不考虑这些方面,就会造成对圣经的曲解。

  上帝在圣经中藉着众先知赐给古代以色列人的应许,最容易受到误解,产生分歧。这些预言大多至今还没有实现。这是不可否认的历史事实。为解开这个谜,圣经注释家们各持己见:

  1. 现代派全盘否定先知书中的预言因素,认为“预言”要么是事后的所谓 “预测”,要么是先知或他们的同胞对于未来的盼望。

  2. 未来派认为有关古代以色列人复兴和领导世界的许多应许,要等到肉身的犹太人在巴勒斯坦重新建国以后才能实现。

  3. 不列颠以色列学派认为,盎格鲁撒克逊人是北方以色列王国十个所谓“失落的支派”的后裔;上帝的应许大都会实现在他们现代的子孙身上。

  4. 其他一些学派在解释《旧约》预言的时候,认为先知在给当时代的人传达信息的时候,偶而会涉及遥远的未来,结果他们的许多预言并不适合于肉身的以色列人,而适合于“属灵的以色列人”,即指今天的教会。有人在这方面走向极端,认为基督徒要迁到巴勒斯坦去。

  5. 安息日复临信徒认为,一般说来,上帝藉着《旧约》先知所发的应许和预言,原来是赐给肉身的以色列人的。只要他们顺从上帝并一直忠于祂,这些应许就会实现在他们身上。但圣经记载他们没有顺从上帝,反而悖逆祂。于是上帝本来要藉着古代以色列实现在这个世界的旨意,最后将通过祂今日的教会来成就。原先赐给以色列的许多应许,将在末日实现在祂的余民身上。

  现代派认为将来是不可知的,因此无视任何与他们的观点不一致的证据。未来派忽视预言中先知所亲口强调的条件因素,以及《新约》所论述古代以色列人的特权和责任已经藉着基督转移到教会之中。不列颠以色列学派的解释把圣经的章节与传说,民间故事和猜测混杂起来。第四种学派有时把《旧约》的预言正确地运用到今日的教会及其今后的经历上,但忽视了这些信息原来适用的历史背景,并武断地认为某些章节只适用今日的教会。上述学派在解释《旧约》先知信息的时候,或多或少地忽略了圣经的重要教训,回避了解经的基本原则,歪曲了圣经预言的画面。本文将阐述上面第5点所指出的,也是本注释所遵循的解释预言的原则,以及这些原则所依据的经文基础。

 

二、以色列是上帝的选民

  藉着呼召亚伯拉罕,上帝开始实施把弥赛亚带到世界,把福音的邀请带给全人类的计划(创12:1-3;《先祖与先知》第125页;《先知与君王》第368页)。祂从亚伯拉罕身上,看到了一个愿意无条件地顺从祂的旨意(创26:5;来11:8),并培养他的后代具有同样精神的人(创18:19)。因此从特殊的意义上说,亚伯拉罕成了“上帝的朋友”(雅2:23)和“信之人的父”(罗4:11)。上帝和他立下庄严的约。他的后代以色列人,继承了神圣的托付,成为上帝在地上为拯救全人类而拣选的代表(来11:9;《先祖与先知》第125页)。救恩是“从犹太人出来的”,因为弥赛亚将是犹太人(约4:22)。犹太人要成为把救恩带给全人类的使者(创12:2,322:18;赛42:1,643:10;加3:8,16,18;《天路》第286页)。

  上帝在西奈山与以色列民族立约(出19:1-824:3-8;申7:6-14;《先祖与先知》第303页;《历代愿望》第7677页),其基本条件和最终目的是与祂和亚伯拉罕所立的约相同的。他们自愿接受上帝的统治,组成了一个神权国家(《先祖与先知》第379603页)。圣所成为上帝在他们中间的居所(见出25:8)。祭司被指定在祂面前供职(来5:18:3)。圣所的崇祀提供了救恩计划的实物教训,并预表弥赛亚的来临(林前5:7;西2:16,17;来9:1-1010:1-12)。百姓可以藉着祭司的服务亲自接近上帝。祭司是他们在祂面前的代表。祂要藉着先知的工作引导这个民族。先知是祂所任命的代表。这些“属上帝的圣人”(彼后1:21KJV版)一代一代呼吁以色列人悔改行义,并保存弥赛亚的盼望。根据上帝的安排,圣经的文献得以世代相传。以色列人成了其保管人(摩3:7;罗3:1,2;参《先祖与先知》第126页)。

  希伯来君主体制的建立并不影响神权政体的基本原则(申17:14-20;撒上8:7;《先祖与先知》第603页)。国家依然在上帝之名下,接受上帝权威的管理。即使是在被掳期间,或后来在异族的管辖下,以色列依然在形式是保持了神权政体,尽管没有得到充分的实施。直到她的领袖正式拒绝了弥赛亚,在彼拉多面前宣布他们“除了该撒,我们没有王”(约19:15)时,以色列作为一个民族才不可逆转地取消了与上帝所立的约和神权政体(《历代愿望》第737738页)。

  上帝计划藉着古代的以色列人,为地上各国提供有关祂神圣品格的生动启示(《天路》第286页;《先知与君王》第368页),并展示凡配合祂无限旨意的人所能达到的荣耀高度。同时祂也允许异教国家“各行其道”(徒14:16),以证明人类离开祂会有什么结局。就这样在世人面前进行了一场善恶功过的大实验,达一千五百多年之久(《先祖与先知》第314页)。最后“在全宇宙面前证明,离了上帝,人类是无法得救的”,“必须由创造世界的主赐下新的生命和能力”(《历代愿望》第37页)。

 

三、实施计划的理想

  上帝把祂的子民安置在古代世界的要冲巴勒斯坦,为他们提供了种种便利,以便成为世上最伟大的国家(《天路》第288页)。上帝的旨意是让他们“超乎天下万民之上”(申28:1;《先知与君王》第368369页),结果“地上的万民”都会承认他们的优越,并称他们是“有福的”(玛3:10,12)。上帝应许赐给他们属世和属灵无与伦比的繁荣,作为他们实施天国正义智慧原则的回报(申4:6-97:12-1528:1-14;《先知与君王》第368369704页)。这是一心一意配合上帝藉着先知所显示的旨意,和上帝祝福人努力的结果(见《历代愿望》第811827页;参《先祖与先知》第214页)。

  以色列人成功的基础包括:

  1圣洁的品格(利19:2;见太5:48注释)。否则以色列人就没有资格接受上帝计划赐给他们的物质福气,而许多的优势只会对他们自己和别人造成伤害。他们的品格越高尚,就越能反映上帝完美的品性(申4:928:1,13,1430:9,10;见《天路》第288289页)。属灵的兴旺是物质兴旺的前提。

  2健康的福气。只要严格遵循健康的原则,软弱和疾病就会从以色列完全消失(见出15:26;申7:13,15等;《先祖与先知》第378379页;《天路》第288页)。

  3出众的智力。配合身心的自然法则,智力就会日益增强,以色列人就会获得充沛的智力,敏锐的辨别力和完善的判断力。他们的智慧和知识将远远超过其他的民族(《先知与君王》第368页)。他们将成为天才的民族。弱智终将在他们中间消失(见《先祖与先知》第378页;参《历代愿望》第827页;《天路》第288页)。

  4农业和畜牧技术。如果人在土地的耕作方面遵循上帝的指示,土地就会逐渐恢复伊甸园的肥沃和美丽(赛51:3)。它将成为配合道德和自然法则之结果的实例。虫灾,病害,洪水,干旱和歉收终将消失。见申7:1328:2-8;玛3:8-11;《天路》第289页。

  5出色的工艺。希伯来人将获得智慧和技术掌握一切的“巧工”,具备工匠的高度创造力和技艺,能制造各种器具和机械。他们的技术将使“以色列制造”的产品超过其他所有的产品。见出31:2-635:33,35;《天路》第288页。

  6无比的繁荣。“顺从上帝的律法,将使他们在世界各国面前成为繁荣的奇迹”,生动地证明上帝的伟大和威严(申8:17,1828:11-13;《天路》第288页;《历代愿望》第577页)。

  7国家的富强。上帝计划向以色列个人和民族提供“各种条件,使他们成为世界上最强大的国家”(《天路》第288页;见申4:6-87:6,1428:1;耶33:9;玛3:12;《先祖与先知》第273314页;《教育论》第40页;《历代愿望》第577页)。祂的旨意是要他们尊荣祂的圣名,成为周围国家的福气(《教育论》第40页;《天路》第286页)。

  以色列的空前进步将会引起古代各国的关注和兴趣。“连外邦人也会看出事奉和敬拜永生上帝之人的优越”(《天路》第289页)。他们也想得到同样的福气,就会询问如何才能获得这些物质的利益。以色列人将答复说:“要接受我们的上帝为你们的上帝,像我们一样爱祂并事奉祂,祂就会祝福你们,就像祝福我们一样”。“这样,以色列人所得到的福气”,就会在“同样的条件下,以同样的程度,赐给普天之下万国万民”(《先知与君王》第500501页;见徒10:34,3515:7-9;罗10:12,13等)。于是地上各家都分享了赐予以色列人的丰富福气(《先知与君王》第370页)。

  整部《旧约》一再重申以色列的这种作用。上帝要因以色列得荣耀(赛49:3)。以色列人要成为祂的见证人(赛43:1044:8),向人类显示祂国度的原则(《天路》第285页)。他们要扬声赞美祂(赛43:21),在外邦人中显示祂的荣耀(赛66:19),成为“外邦人的光”(赛49:642:6,7)。众人都将看到以色列人与天上上帝的特殊关系(申7:6-1428:10;耶16:20,21)。“外邦人”注视以色列的“公义”(赛62:1,2),“凡看见他们的,必认他们是耶和华赐福的后裔”(赛61:9,10;参玛3:12),他们的上帝是唯一的真神(赛45:14;《先祖与先知》第314页)。外邦人问:“哪一大国的人有上帝与他们相近?”他们自己回答:“这大国的人真是有智慧,有聪明”(申4:7,6)。当外邦国家听到以色列的上帝赐给祂子民的一切好处,和“恩惠平安”(耶33:9)时,他们就会会承认自己的祖先所传给他们的“不过是虚假”(耶16:19)。

  以色列所享受的物质繁荣是为了引起外邦人的关注和兴趣,因为他们不大容易被不那么显眼的属灵利益所吸引。他们将“从远方”“聚集”(赛49:18,12,6,8,9,22;诗102:22),并“必从地极来”(耶16:19)寻求“耶和华的山”(赛2:360:356:7;参赛11:9,10)所发的真光。本来不认识真神的民族将因上帝祝福以色列人的明显凭据(赛55:5)而向耶路撒冷“奔跑”。一个接一个的外国使者将前来探索以色列民族成功的诀窍。以色列的领袖们就有机会把来访者的思想转到一切美好事物的泉源,把他们的意念从看得见的事物引向看不见的的事物,从物质引向精神,从今生引到永恒。赛19:18-22生动地描写了一个民族是如何回应忠于上帝的以色列无法抗拒之呼唤的。参诗68:31

  外国使者回到故乡以后,会劝告自己同胞:“我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华”(亚8:21,22;参王上8:41-43)。他们会派使者到以色列宣布:“我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了”(亚8:23)。将有一个一个国家“投降你”(赛45:14),即“与他们联合,紧贴雅各家”(赛14:1)。耶路撒冷的圣殿最终“必称为万民祷告的殿”(赛56:7)。“必有列邦的人,和强国的民”“来到耶路撒冷,寻求万军之耶和华”;“那时”“恳求耶和华的恩”,成为祂的子民(亚8:222:11)。“外邦人(王上8:41;见出12:19,43注释)”必“与耶和华联合,要事奉他,要爱耶和华的名”(赛56:6;亚2:11)。耶路撒冷的城门将“时常开放”接受献给以色列的“财物”,以帮助其他的国家和民族悔改(赛60:1-11;诗72:10;赛45:14;该2:7)。“万国”最后将“称耶路撒冷为耶和华的宝座,”并“聚集”在那里,“不再随从自己顽梗的恶心行事”(耶3:17)。“凡从偶像崇拜转到敬拜真神的人,要与祂的选民联合。随着以色列人口的增加,他们要扩展自己的疆域,直到他们的国家包括全世界”(《天路》第290页;参但2:35)。于是“以色列要发芽开花。他们的果实,必充满世界”(赛27:6)。

  这些繁荣和成功布道的应许要“在以色列从被掳之地回来后的几个世纪里,在更大的范围内得到应验。上帝的旨意是要全地为基督的第一次来临作准备,正如今日为祂的复临作准备一样”(《先知与君王》第703704页)。虽然以色列后来失败了,救主降生的时候,全国各地仍保留了一定的认识真神的知识和对于弥赛亚的盼望(见太2:1注释)。假如这个民族忠于自己的托付,欣赏上帝为他们保留的崇高福份,全世界就回急切地盼望弥赛亚的来临,祂也早就会来临,受死,和再来了。耶路撒冷将成为伟大的布道中心(《天路》第232页)。地上将在真理的光辉中对尚未接受上帝慈爱邀请的人发出最后严肃的呼吁。上帝呼唤各国说:“地极的人都当仰望我,就必得救”(赛45:22)。见亚1:8注释。

  如果耶路撒冷明白自己的特权,重视上天赐给她的亮光,她就会繁荣昌盛,成为“列国的皇后”和“地上强大的都市”(《历代愿望》第577页),如高贵的葡萄藤那样,“他们的果实,必充满世界”(赛27:6)。“以色列民族如果能保持对上天的忠顺之心,耶路撒冷城就必坚立直到永远,为上帝所特选的”(《善恶之争》第19页;参《先知与君王》第46页;耶7:717:25)。

  当敦促世界承认真神的最后大呼吁发出之后,那些坚持不效忠祂的人将会心怀恶念,围攻耶路撒冷,强行夺取她,要霸占上帝赐给祂子民的物质财富(结38:8-12;耶25:32;珥3:1,12;亚12:2-914:2;参启17:13,14,17)。在围城的时候,堕落的以色列人将会被他们的仇敌杀死(亚13:814:2)。上帝在预言中描绘了各国聚集到耶路撒冷(珥3:1,2;番3:6-8;参结38:16,18-2339:1-7)。祂要与他们相争,因为他们背叛了祂的权威(耶25:31-33)。祂要施行审判(珥3:9-17),毁灭他们(赛34:1-863:1-666:15-18)。“哪一邦哪一国”不事奉以色列的,都必“灭亡”(赛60:12)。“凡拒绝敬拜和事奉真神的国家都要被铲除”(《天路》第290页)。以色列必“得多国为业”(赛54:3)。

  反对上帝的人就这样从地球上消除了(亚14:12,13)。上帝将成为“全地的王”(亚14:3,8,9)。祂的权柄“从这海管到那海”,直“到地极”(亚9:9,10)。那时“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人,必年年上来敬拜大君王”(亚14:16;参亚9:7;赛66:23)。

 

四、以色列没有实行上帝的计划

  上帝向以色列提供了“一切条件,为使她成为地球上最强大的国家”(《天路》第288页)。然而他们没有在品格上结出成熟的果实,“反倒结了野葡萄”。祂问道:“我为我的葡萄园所作之外,还有什么可作的呢”(赛5:1-7)?为了他们,上帝能做的都做了,可是他们却失败了。“他们不愿意顺从上帝的限制和要求。这在很大的程度上阻碍了他们达到祂希望他们达到的崇高标准,获得祂准备赐给他们的福气”(《先祖与先知》第378页)。

  那些努力与上帝所显示的旨意合作的以色列人,亲身体验到了祂所应许的福气。例如以诺(创5:24),亚伯拉罕(创26:5),和约瑟(创39:2-6;《先祖与先知》第214页)。摩西也是如此。圣经说他一直到临终,“眼目没有昏花,精神没有衰败”(申34:7)。但以理也是这样。他“是在今生以上帝为他的力量,善用身边机会和特权的模范”(《证言》卷四第569页;见但1:8-20;《先知与君王》第490页;参《历代愿望》第827页)。撒母耳(《先祖与先知》第573574页),以利亚(《天路》第301页),施洗约翰(见太3:4注释),蒙爱的约翰(见可3:17注释),还有其他许多人都是这样。基督的人生是上帝希望祂子民所达到之品格的完美典范(见路2:52注释)。“上帝为祂子民所树立的目标,超过人类最高的思想境界。那就是与是祂相像”(《教育论》第18页)。

  大卫和所罗门的盛世标志着以色列黄金时代的开始(见《先知与君王》第3233页)。一个来到耶路撒冷的贵宾感叹道:“告诉我的还不到一半”(王上10:1-9)!所罗门执政早期的辉煌,部分是由于他自己的忠诚,部分是由于他父亲大卫充分实行了以色列崇高的特权和职责(见诗51:10,11;赛55:3;参照徒13:22)。

  以色列人在进入应许之地以前,上帝曾警告他们不要忘记,他们在那里与祂合作而享受的福气,乃是上帝的恩赐(见申8:7-14),不是由于他们自己的智慧和才能(申17-19)。所罗门未能认识到以色列繁荣的诀窍,故铸成了大错(见《传道书》序言)。除了少数的例外,领袖和百姓一代一代愈发堕落,直到完全背道(赛3:129:16;耶5:1-58:10;结22:23-31;弥3章)。

  以色列王国在所罗门死后分裂了(见王上11:33-38)。这次分离虽然是悲剧性的,但暂时使南方的犹大王国与迅速蔓延北方以色列王国的偶像崇拜隔离开来(见何4:17)。尽管有以利亚,以利沙,阿摩司和何西阿勇敢而热心的努力,北方王国还是很快腐败,最后百姓被掳到亚述去了。况且也“没有应许他们完全恢复他们以前在巴勒斯坦的势力”(《先知与君王》第298页)。

  如果犹大保持对上帝的忠诚,就不必经历被掳了(《先知与君王》第564页)。祂曾多次警告祂的子民,悖逆的结果就是被掳(见申4:98:928:1,2,14,18;耶18:7-1026:2-16;亚6:15等)。祂告诉他们,祂将逐渐削弱他们民族的力量和荣耀,直到他们全部被掳(申28:15-68;代下36:16,17)。上帝想让以色列的经验作为犹大的警告(见何1:74:15-1711:12;耶3:3-12等)。但犹大没有接受教训。一百多年以后,她也完全背道了(见耶22:6,8,9;结16:377:2-1512:3-2836:18-23)。结果国家灭亡了(结21:25-32)。原先凭着立约的关系赐给他们的土地被夺走了(何9:3,15;弥2:10;参何2:6-13)。他们被掳到巴比伦,在苦难中学习他们在兴旺时没有学会的功课(耶25:5-729:18,1930:11-1446:28;结20:25-38;弥4:10-12;《历代愿望》第28页),同时向异教的巴比伦人传播真神的知识(《先知与君王》第292371372页)。关于在被掳期间先知的指导,见本卷第569页《以西结书》序言。。

  上帝没有抛弃祂的子民,即使在他们被掳期间。祂要与他们重新立约(耶31:10-38;结36:21-38;亚1:12,172:12),赐给他们圣约的福气(耶33:3,6-26;结36:8-15)。只要他们爱祂而且事奉祂,过去的一切应许都会实现(亚6:15;参赛54:7;结36:1143:10,11;弥6:8;亚10:6)。祂仁慈的旨意是要使圣约的应许“在以色列从被掳之地回来后的几个世纪里,在更大的范围内得到应验。上帝的旨意是要全地为基督的第一次来临作准备,正如今日为祂的复临作准备一样”(《先知与君王》第703704页)。

  值得注意的是,《旧约》中有关犹太人复兴的所有应许都与他们从被掳回归有关(见赛10:24-3414:1-727:12,1340:261:4-10;耶16:14-1623:3-825:1129:10-1330:3-1232:7-27,37-44;结34:11-1537;摩9:10-15;弥2:12,13等)。但以理自己就是如此理解这些应许的(但9:1-8)。他说,被掳“实现了”因不顺从而来的“咒诅”(但9:11,12)。耶路撒冷变得荒凉(但9:16-19)。后来加百列向他重申民族的复兴和弥赛亚的最终来临(但9:24,25)。但天使说,弥赛亚会被拒绝和“剪除”。由于以色列的可憎行为,耶路撒冷和圣殿将再度荒芜(但9:26,27)。在从巴比伦回归和弥赛亚被拒绝之间,以色列民族还有最后一次机会与上帝的计划合作(见耶12:14-17)。已经为犹太人“定了”“七十个七”,也就是490年,“要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进(或作彰显)永义,封住异象和预言,并膏至圣者(者或作所)”(但9:24)。

  但如玛拉基所阐明的,犹太人显然最终没有达到上帝的要求(玛1:6,122:2,8,9,11,13,14,173:7,13,14;《先知与君王》第705页)。外表的崇拜代替了虔诚的信仰(《历代愿望》第29页;参约4:23,24;提后3:5)。人的遗传受到尊重,代替了上帝所显示的旨意(见可7:6-9注释)。犹太人没有成为世上的光。“为了抵制偶像崇拜的诱惑,他们把自己与外界隔绝开来”(《先知与君王》第708页;见申11:26,27;参可7:9)。他们专注于律法的文字,却忽视了其属灵的意义。他们忘记了上帝憎恶繁琐的宗教仪式(赛1:11-18;何6:6;弥6:7;玛2:13)。祂对人的要求是“只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的上帝同行”(弥6:8;参太19:16,1722:36-40)。但上帝依然凭着怜悯宽容祂的子民。到了时候,弥赛亚就降临了(玛3:1-3;《历代愿望》第37页)。“如果百姓接受了基督,祂就会排除犹太民族的厄运”(《先知与君王》第712页)。四百九十年的考验时期结束以后,这个民族依然顽固不化,结果丧失了在地上作祂的代表的资格。

 

五、以色列人为什么会失败

  以色列“不愿意顺从上帝的限制和要求。这在很大的程度上阻碍了他们达到祂希望他们达到的崇高标准,获得祂准备赐给他们的福气”(《先祖与先知》第378页)。他们自以为特别蒙上天所眷爱(《天路》第294页),却辜负了如此恩赐他们的机会(《天路》第302页;参第391页)。他们因没有实行祂拣选他们的旨意,从而丧失了祂的福气,导致了自身的毁灭(《天路》第284290页;《先知与君王》第705页)。

  弥赛亚降临的时候,祂的同胞犹太人“倒不接待他”(约1:11)。他们“忽略了圣经中描写基督第一次降临时受辱的经文,误会了描写祂复临荣耀的经文。骄傲模糊了他们的视线(见路19:42)。他们按照自私的愿望来解释预言”(《历代愿望》第30页;参第212257页)。因为他们的野心在于俗世的伟大(《历代愿望》第28页)。他们指望弥赛亚进行属世的统治(《历代愿望》第415页;参徒1:6),以一个解放者和征服者的身份出现,把以色列高举在万国之上(《先知与君王》第709页;见路4:19注释)。他们不愿意接受基督的立场(见太3:2,3;可3:14注释;《历代愿望》第243391页)。他们热心追求祂国度的力量,却不愿意接受其原则的指导。他们贪图丰富的物质福惠,却拒绝接受属灵的恩赐,来改变他们的生命,以便担任祂的代表。他们所结出的是“野葡萄”,而不是上帝品格的成熟果实(赛5:1-7;参加5:19-23)。他们因没有结出上帝所希望的果子,就失去了参与上帝计划的资格(见罗11:20)。

  犹太民族既然不愿意向上帝降伏自己,作祂拯救人类的代表,就成了撒但毁灭人类的代表(《历代愿望》第36页)。他们没有成为这个世界的擎光者,反而接受了世界的黑暗,成为黑暗之君的使者。他们既没有积极行善,就造成不可估量的危害。他们的影响力成为“死的香气”(《天路》第304页)。“鉴于他们从上帝所领受的亮光,他们比外邦人更坏。可是他们觉得自己比外邦人好得多”《历代愿望》第106页;《天路》第293页)。“他们既拒绝了世界的光,从此他们就生活在午夜的黑暗之中了”(《先知与君王》第712713页)。

  摩西的话语最终完全应验在这些悲剧中:“先前耶和华怎样喜悦善待你们,使你们众多,也要照样喜悦毁灭你们,使你们灭亡。并且你们从所要进去得的地上必被拔除。耶和华必使你们分散在万民中,从地这边到地那边”(申28:63,64)。从申8:19,20中可以看出这种弃绝的完全和彻底:“耶和华在你们面前怎样使列国的民灭亡,你们也必照样灭亡,因为你们不听从耶和华你们上帝的话。”以色列的领袖们拒绝了耶稣(参赛3:129:16),意味着犹太民族不可逆转地被永远取消了他们在上帝面前的特殊地位(《天路》第305页;参耶12:14-16)。

  在以色列人被掳到巴比伦的时候,上帝曾特地宣布,这并不意味着以色列作为上帝的子民被“毁灭净尽”(耶4:275:1846:28)。但是当犹太人拒绝了基督时,就不再有这样恢复的保证了。目前以色列人回到巴勒斯坦建国,并不意味着现在或将来他们身份的恢复。犹太民族不论是现在还是将来的,都不再与原先赐给他们的应许有任何的关系。随着基督被钉十字架,他们永远失去了作为上帝选民的特殊地位。那种认为犹太人回到故乡建国是应验了圣经预言的说法,乃是热心者受到误导后的一相情愿,并没有真实的圣经依据。

 

六、有条件之预言的性质和目的

  上帝的话是确定无疑的(赛40:855:11;罗11:29)。祂救人的计划终将实现(赛46:10)。在祂“并没有改变,也没有转动的影儿”(雅1:17)。祂“昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。祂所说的话“是永存的”(彼前1:25)。上帝的旨意终将实现。救恩的计划必定成功,不关任何个人或群体的失败(《先知与君王》第705706页)。计划从来没有改变,因为上帝永不改变。但实施的方法可以改变,因为人会改变。人变化无常的意志是有条件的预言中是软弱不稳定的因素。如果原先蒙召的人不肯与祂合作,祂就会放弃一个民族或群体,而起用其他人(见耶18:6-10;参但5:25-28;太21:40-4322:3-10;路14:24)。关于迫近之惩罚的改变,见拿3:3-10;参王下20:1-5。关于所应许之福气的改变,见出6:2-8,参民14:26-34。与肉身的以色列人所立的约失效了,不是因为上帝失约,而是因为以色列人美好的承诺像朝露一样消失了(何6:413:3;来8:6,7)。务要记住上帝并不强迫人的意志。祂对于以色列民族计划的成功,有赖于他们的合作。

  上帝的应许是以人的合作和顺从为条件的。“上帝的应许和警告都是有条件的”(《怀氏文稿》1883年第4号,《为耶稣作见证》第99页)。上帝一再警告以色列人,福气与顺从,咒诅与悖逆是连在一起的(见申4:98:1928:1,2,13,14;耶18:6-1026:2-6;亚6:15等)。保持顺从就会保持上帝的悦纳;坚持悖逆就会不可避免地被上帝所弃绝,不再用他们作为实施祂计划的工具(申28:15-68)。由于选民犹太人的失败,《旧约》中许多预言,如以色列普世的布道使命,外邦人的聚集(见创12:3;申4:6-8;赛2:2-542:649:652:1056:6,760:1-361:962:2;亚2:118:22,23等),在迦南的永久安息(赛11:6-9,3565:17-2566:20-23;耶17:25;结37:40-48;亚2:6-1214:4-11),从仇敌手中得救等(赛2:10-21,24-26;结3839;珥3;番12;亚9:9-1710-14;等),从来而且永远不会应验在这个民族身上。

  如果以色列人达到了崇高的理想,所有基于顺从的应许早就应验了。而基于背道的民族耻辱,遭到弃绝和灾祸的预言,就永远不会实现。由于背道,有关民族荣耀的预言就无法实现了。但上帝的旨意是不会改变的(诗33:11;箴19:21;赛46:10;徒5:39;来6:17等),将通过属灵的以色列来实现。虽然肉身的以色列在整体上没有实现自己的崇高命份,但这个选民仍为预备世界迎接弥赛亚的第一次降临作出一定的贡献(见太2:1注释)。我们还应记住,弥赛亚按照肉身乃是犹太人。基督教会奠基人也都是犹太人。基督教是从犹太教出来的。

 

七、属灵的以色列代替肉身的以色列

  犹太民族正式拒绝了耶稣,标志着他们最后失去了担任上帝拯救世界特殊代表的机会。基督说:“后来”上帝“打发祂的儿子到他们那里”(太21:37)。但他们“拿住祂”,并且“杀了他”(太21:39)。于是上帝“将葡萄园(见赛5:1-7)另租给那按着时候交果子的园户”(见太21:41注释)。耶稣最后离开祂圣殿的时候说:“你们的家成为荒场”(太23:38)。一天以前祂还称之为“我的殿”(太21:13)。但是自此以后祂不再要它了。耶稣亲口裁决说:“上帝的国,必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓”(太21:43;参彼前2:9,10)。

  《罗马书》9-11章的主题从肉身的以色列转移到属灵的以色列,即基督教会。保罗说,弃绝犹太人绝不意味着上帝的应许“落了空”(罗9:6),并解释说,这些应许要在属灵的以色列身上实现。他引用了何2:23:“那本来不是我子民的,我要称为我的。”(罗9:25,26)。属灵的以色列既包括犹太人,也包括外邦人(罗9:24)。彼得的看法与他一样:“我真看出上帝是不偏待人”。“原来各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳”(徒10:34,35;参徒11:18)。多年以后,彼得写信给“分散”的人,即外邦人(彼前1:1;见出12:19,43注释),称他们为上帝所“拣选”的人(彼前1:2),是“被拣选的族类”,“是圣洁的国度,是属上帝的”(彼前2:9),从前“算不得子民,现在却作了上帝的子民”(彼前2:10)。保罗在罗9:30,31中也指出,根据上帝的计划,基督教会代替了希伯来民族。自此以后,不再有“犹太人”和“希腊人”的区别(罗10:12,13)。

  保罗强调,肉身的以色列作为上帝所选择拯救世界的工具被弃绝了,并不意味着犹太民族中的个人不能再得救(罗9:611:1,2,11,15),因为他自己就是犹太人(罗9:310:111:1,2)。但他们是作为基督徒,而不是作为犹太人得救的。他说,以色列民族确实“跌”倒在“绊脚石”耶稣基督身上(罗9:32,3311:11;参彼前2:6-8;林前1:23),但这并不意味着他们非跌倒不可。他强调说:“上帝弃绝了他的百姓么?断乎没有”(罗11:1,22)!肉身的犹太人依然可以像外邦人一样,藉着嫁接到属灵的以色列而得救(罗11:23,24)。“以色列全家”不仅包括犹太人,也包括外邦人,所以“以色列全家都要得救”(罗11:25,26;《先知与君王》第367页)。保罗无可辩驳地说明,他是在这个意义上论述 “以色列”作为上帝选民的。他说,他所指的“犹太人”不是肉身的犹太人,而是从心里悔改的人,无论他是犹太人,还是外邦人(罗2:28,29)。凡信奉基督的人都在祂里面成为一体,是亚伯拉罕属灵的“后裔”,“照著应许承受产业”(加3:9,28,29)。

  “上帝本来打算通过祂的选民以色列人为世界所做的工作,祂终将藉着如今地上的教会来成就”(《先知与君王》第713714页)。原来赐给肉身以色列人的光荣应许,如今正应验在向全人类宣传福音上(《先知与君王》第500501页;参第298页)。“向以色列人所应许的福分,就这样在同样的条件下,按同样的程度,赐给普天之下万国万民”(《先知与君王》第374375页;《善恶之争》第451页;启14:6,7)。“上帝赐给如今的教会很大的特权和福气。祂期待得到相应的回报。……上帝的子民应当在他们的生活中表显祂圣言真理的光荣和优越。基督要藉着祂的子民显示祂的品格和祂国度的原则”(《天路》第296页)。属灵的以色列人“从前算不得子民”,“现在却作了上帝的子民”,应该“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者美德”(彼前2:9,10)。

  我们不要忘记“从前所写的圣经都是为教训”后世的人直到末日,激励他们忍耐、安慰和盼望(罗15:4)。这“正是警戒我们这末世的人”(林前10:11)。

  众先知不一定完全明白他们所传关于遥远未来和弥赛亚来临的信息(彼前1:10,11)。这些弥赛亚的预言是要让人们的视线从暂时的事件转到弥赛亚的降临和祂永恒国度的建立上,使他们能用永恒的眼光来看待当前的事件。但是这些有关将来的信息,不但是为了激励当时代人的忍耐,安慰和盼望,而且要向基督时代的人提供祂弥赛亚身份的证据。许多人深信众先知的信息已经应验,所以就相信基督是上帝的儿子(《历代愿望》第775799页)。众先知就是这样给使徒时代教会的信念提供了坚实的基础,为了基督教的信仰作出直接而重要的贡献。

  所以众先知所帮助的,不但是他们“自己”和他们同时代的人,也是以后世代所有诚心的人(彼前1:12)。那些目击预言应验的人有权利“想起”而“相信”(约13:1914:29;约16:4)。上帝要让适用于我们时代的预言激励我们的忍耐、安慰和盼望,相信这些古代圣人的预言很快就会最终而充分地应验。

 

八、结语:注释的原则

  一般说来,《旧约》的应许和预言是针对肉身的以色列人,并以顺从作为条件,实现在他们身上的。如果他们只是部分地顺从上帝的旨意,上帝圣约的应许也就只能部分地应验。有许多应许,特别关于传福音给各国和建立弥赛亚国度的应许,因为他们的悖逆而无法实现在他们身上。然而这些应许要应验在地上的教会,特别是上帝的余民身上。

  当犹太人拒绝基督为弥赛亚时候,上帝也就弃绝了他们,并拣选基督教会作为被祂拯救世界的工具(太28:19,20;林后5:18-20;彼前2:9,10等)。于是圣约的应许和特权就全部永久地从肉身的以色列人转移到属灵的以色列人身上了(罗9:4;参加3:27-29;见申18:15注释)。没有应验在肉身的以色列身上的应许,要么永远不会实现,要么将应验在属灵的以色列基督教会身上。后一类预言只是在原则实现,而不一定每一细节上,因为预言的许多细节涉及位于巴勒斯坦的肉身的以色列国。基督教会是分布在全世界的属灵“国度”,上述的细节显然不适合于她。前一类的预言不可能再实现了,因为它们的性质和范围严格地局限于肉身的以色列民。

  我们准确地断定《旧约》中原来针对肉身以色列人的某一应许或者预言,将应验在属灵的以色列人身上,所凭借的基本原则是:有一位后来的灵感作者作这样的解释。例如《以西结书》第3839章所预言歌革和玛各的战争,就从来没有发生在古时的以色列人身上,但《启示录》的作者约翰告诉我们,就大体而言,而不是在所有的细节上(如结39:9-15所描写的),这场战争将在一千年结束时发生(启20:7-9)。但是如果超出了圣灵的明确指示,超越了当时的背景,《新约》的描述,或预言之灵的解释,就是用个人的见解来代替明确的“耶和华这样说”。对于灵感的启示所没有明确讲述的章节,我们有权利用经文来对照经文,设法更充分地理解圣灵的意思。但在这个问题上,就像在所有圣经注释的问题上一样,我们自己有限的见解,不论表面上多么有理,也要避免将之作为圣经的明确教诲。我们应该首先了解《旧约》的预言历史上在肉身以色列人身上的应用,然后再考虑它们应用于属灵的以色列人。

  圣经注释者的主要目标之一就是要了解先知原先发布预言时的历史背景。基督教是一个历史的宗教。其灵感的信息可以追溯到古代的丘陵和山谷,荒漠和河流,以及行走在当时地球上的人类。防止凭空猜测,异想天开的最好方法就是弄清圣经的历史背景。

  虽然先知所看到的是周围的事件,但他的视线也能远远超越他自己的时代。先知的话语有时会以只有上帝才知道的神秘方式应验在遥远的未来。有时它们的意义不仅针对先知所生活的年代,也针对将来的某个日子。换一句话说,它们具有双重的用途。同样,上帝在过去危机中对待人类的方式,可以作为祂在末日对待全世界人类方式的实例(见申18:15注释)。例如圣经作者常用古代城市所多玛和蛾摩拉所受的惩罚,来说明上帝最后对全世界的惩罚。

  凡研究圣经,希望从中得到最大帮助的人,首先要了解每一章节的历史背景。他要倾听先知对古代的以色列人说话,设法明白这些话语对当时代人的意义。但他还要进一步领会先知的话语对后来的世代,特别是我们当代的意义。这种二度的应用对我们今日来说是的确是更重要的。但只有了解预言信息原先发布的历史背景,我们才能确定其意义和价值。

  在研究《旧约》预言的时候,如果随便拿出一段经文来,不顾它的历史背景,硬说它是指我们的时代,专门为了我们而写的,那是非常危险的。这是造成某些宗教团体任意妄解圣经教训的原因。

  在各种教义众说纷纭的时候,我们对圣经预言的理解,最好还是以明确的“耶和华这样说”(申29:29;赛50:11;耶2:13;太7:24-28;林前2:4,5,12,13;弗4:14;西2:2-4,8;彼后1:16;启22:18)作为依据。这样我们就能防止对某旧约预言任意妄解,也不会随从一些咬文嚼字的解释,认为肉身的以色列将回到巴勒斯坦,在人类宽容时期结束以前统治世界一千年,或接受其他类似的不合圣经的解释,把原先赐给肉身以色列民之应许的全部细节都按寓意应用到教会上来。这两种极端的方式都歪曲了圣经明显的愿意,使众先知针对今日教会的信息无法得到准确的理解。

  以下几条简单的规则是研究《旧约》预言的可靠指南:

  1、完整地查阅预言。弄清楚是谁说的,说给谁听的,以及说预言的背景。一般说来,预言首先针对的是当时的历史环境,是上帝所安排应付当时祂子民的需要,提醒他们作为一个民族的光荣前途,弥赛亚的降临,以及祂永恒国度的建立。要了解信息对当时代人的意义。但这一条规则不适用于《但以理书》中先知奉命“隐藏”和“封闭”的部分,以及其他专门涉及我们时代的段落。

  2、要了解预言所涉及的条件,以及这些条件是否、或在什么程度上得到了满足。

  3、要了解其他圣经作者是如何应用预言的,并以此为前提,确定它对于如今上帝子民的意义。

  4、要记住过去时代里上帝如何对待祂子民的记录,是为了后世的益处,直到末日。我们研究古代圣人原来赐给当时代人的信息,本身不是目的,而是在末日了解上帝对各世代真心侍奉祂之人旨意的途径。上帝正藉着众先知清楚地对我们今日的人说话。

  遵守了这些规则,我们就可以满有把握地接受所得出的解释。诚心研究真理的人能够从古代先知的预言中发现其中带给今日启示,安慰和引导的信息。

 

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